巫婆的鍋子

一樣是一本很難懂的書。

好像每一個字都讀得懂，可是，又覺得沒有任何一個地方是懂得的。看完這本書，似乎可以得到一些概念，但是，卻不知道要如何去達成這些概念。書中的許多情節是怎麼發生的？不知道，是很懸疑的那種不知道。

卡斯塔尼達常常提到唐望會使他從日常意識提升到強化意識，可是，是怎麼從日常意識變到強化意識呢？書中也一再提到意願的控制，但是，要怎麼做才能做到意願的控制呢？書裡面其實都沒有說，當我接受書中的概念，被說服了之後，我不知道我能做什麼才能更接近一個看見者。

這使我想起上次上李育青老師那一堂迷你工作坊時，老師說過的話。他說，唐望這系列的書，只說了有什麼，卻沒告訴我們怎麼做才能有什麼。但是，印加能量療法的作者告訴我們要怎麼做，才能更成為那個什麼。(大意是這樣，實際上的字句，我已經忘記了。)我當時聽的時候，以為只是老師在推銷這系列書的一番說辭而已（我知道我一向很小人，都會先把人想成有某些特定目的或企圖）。可是，在我看完三本唐望的書之後，我才發現原來老師說的是真的。

我在閱讀過程裡，不斷在問：「這是怎麼變成的？這是怎麼完成的？為什麼能夠達到這個程度？」

雖然看得不是很懂，不過，我自己有整理出一個小小心得。

這本書不斷出現的主題，一直在說這個世界的一切，都是我們的知覺所感受到的世界。而我們所知覺到的世界，是我們的蛋形繭上的一個聚合點，所聚合出來的世界。當我們這個聚合點移動了，就會聚合出不同的世界。以我為中心來看的話，就是我周圍那個原來的世界消失了，我周圍變成另一個截然不同的世界了。但是，從我原來那個世界的人的觀點來看，卻是我消失了。

我們對自己的觀點、看法，也只是其中一種知覺，我們認為我們有肉體，也只是其中一個聚合點位置，所產生出來的一種知覺，我們在別的世界中，也可能把自己知覺為一團光。因此，這個世界中，我們看似很確定的東西，都只是我們自己的知覺所感受到的，當知覺方式一轉變，很確定的東西，也會像雲霧般轉眼消失。而我們以為我們是具有肉體的人，但是，那也是經由知覺、聚合點位置，所產生的現象，換個位置，知覺到的就會是不同的。

書中也提到右邊意識與左邊意識。右邊意識就是我們日常意識，而左邊意識則是我們認為很神秘的那個世界。當我們把意識移到左邊時，我們就會經歷到與日常完全不同的經驗。我看到這裡，就不禁在想，所謂的通靈，會不會只是聚合點位置改變了，移向左邊意識的深處？

所謂的看見者，就是能夠看見的人。那麼看見是什麼？「看見只是移動聚合點的另一種說法」，也就是說，看見，就是移動聚合點，然後看到不同於日常意識的景象。但是，如何移動聚合點呢？書裡沒說得很清楚。

唐望說：「使看見者的神秘作為變得清楚的關鍵……..就是停頓內在對話……」我不太明白這裡的「內在對話」是什麼意思？是我這幾年一直在練習的內在對話嗎？

我的練習是遇到一件事情時，先不要急著浮出情緒，先問問自己：我現在感覺是什麼？為什麼會有這種感覺？那麼我到底希望怎麼做？為什麼會這樣希望？

其實，我感覺這樣的對話，是釐清自己，也讓自己跟真實事件之間，有一個距離，讓自己看得更清楚。

而唐望的「內在對話」好像是不同的東西，似乎是一種人對周圍事物的認同、分類、定義。

我在另一頁看到的句子，又讓我感到矛盾了：「新看見者說內在對話比較流暢多變的人，也比較堅強。」這裡的內在對話，又讓我聯想到我所練習的內在對話了。

關於作夢，「做法是緊緊抓住夢中的影像不放，如此便能系統化地維持住夢的位置。」這是什麼意思？「緊緊抓住夢中的影像不放」意思是努力把做了什麼夢，情節內容記住嗎？那我把夢記錄起來，是不是類似「緊緊抓住夢中的影像不放」呢？我覺得好像不是，但是，到底是什麼？

唐望批評卡斯塔尼達的天主教信仰時說：「他反駁說我的信仰是基於信心，因此是一種二手的信念，一文不值，我對於上帝存在的相信，就像其他所有人一樣，是根據道聽塗說，而不是看見。」這段話，讓我很想站起來鼓掌叫好，因為這正是我這幾年一直在想的事情，我認為我們不需要透過任何得媒介，我們都可以看見我們所相信的，而不是聽別人說。就好像我們看聖經，就是看其他人在描述神的作為，然後我們憑著信心，相信這些人說的神。但是，事實上，我們卻沒有真實與神接觸過，所以，確實是道聽塗說的，不是真實看見。

最後，有一個部分解開了我最近的心結。因為看到太多人會通靈、還有能跟天使交談的、會很多種靈療的，簡直太羨慕了，這些人可以看到那麼不同的世界，而我，卻什麼也看不到。但是，我發現我完全搞錯重點了。不是看得到不同世界就好了，或是可以看到很多個不同世界就好了，重點不在看到不同世界，重點是在於：「新看見者……發現答案不只是去選擇另外一個世界赴死，而是去選擇完全的知覺，完全的自由。」

面對任何一個世界，面對任何一個景況，都是完全的自由。

聽起來很美好，腦袋好像也很懂一樣，可是，我問自己：完全的自由是什麼？

我一點也答不出來。